Compte-rendu de séance du séminaire Faire Territoire Faire Société – 10 mars 2023

OCCUPATIONS FÉMININES ET LUTTES FÉMINISTES : UNE APPROCHE INTERSECTIONNELLE

© Solène Beaucher, 2010

Programme

Deux chercheuses ont présenté leurs travaux :

  • Fanny Gallot, Maitresse de Conférences-HDR en histoire contemporaine, Historienne à l’UPEC, membre du CRHEC (Centre de Recherche en Histoire Européenne Comparée) et enseignante à l’INSPE de Créteil.

Elle aborde la question suivante : “Appréhender les luttes du travail reproductif de « femmes immigrées » de 1968 aux années 1980”.

  •  Joanne Le Bars, Maîtresse de Conférences en Géographie à l’Université Gustave Eiffel, membre du Laboratoire Analyse Comparée des Pouvoirs
    Groupe de recherche Justice, Espace, Discriminations, Inégalités.
    Elle évoque la situation des ” femmes sans-papiers dans la lutte. Trajectoires d’engagement, lignes de clivage et résistances quotidiennes”.

Résumé des présentations

La séance du vendredi 10 mars 2023, consacrée à la thématique « occupations féminines et luttes féministes : une approche intersectionnelle », nous a permis d’écouter les travaux de Fanny Gallot et Joanne Le Bars.

La première intervention, proposée par Joanne Le Bars et intitulée « Femmes sans-papiers dans la lutte. Trajectoires d’engagement, lignes de clivage et résistances quotidiennes. » porte sur les luttes du travail reproductif des « femmes immigrées » en proposant d’appréhender les pratiques et les relations qui se jouent à la fois dans et hors de la scène militante. Elle montre ainsi comme les formes de politisation s’inscrivent dans une pluralité de formes de contestations ou de résistances ordinaires, quotidiennes et individuelles, entamées dès la société de départ.

Pour penser la politisation de ses interlocutrices, Joanne Le Bars revient sur une enquête menée dans le cadre de son doctorat et son post-doctorat auprès d’habitant·e·s et militant·e·s d’un squat d’occupation et d’habitation entre 2009 et 2010. L’échelle du squat apparaît comme particulièrement intéressante puisqu’elle est l’intersection entre un lieu de vie, un lieu de militantisme et des rapports de dominations. Ses enquêtées sont des femmes sans titres de séjour au moment de la rencontre, originaires d’Afrique subsaharienne et du Maghreb, pour la majorité divorcées, veuves ou séparées et ayant des enfants. Elle propose ainsi une ethnographie d’un collectif militant et résidentiel grâce à un suivi longitudinal des militantes du lieu (qu’elle a suivies pendant treize ans). Pour étudier l’occupation et le militantisme de ses enquêtées, elle se base sur des travaux portant à la fois sur les mouvements des femmes, sur les travaux féministes et sur la géographie sociale, et présente cette étude comme à la frontière entre militantisme et non-militantisme, entre privé et public, entre mouvements et institutions. Il s’agit également de questionner l’articulation entre travail domestique et travail militant, avec les possibles disponibilités biographiques à s’engager (notamment en l’absence des enfants) qui peuvent apparaître suite à la migration. Ainsi, la problématique centrale de la présentation porte sur l’intersection entre les rapports de sexe, de race, d’âge et de classe qui s’entremêlent au quotidien dans l’espace pour définir la position sociale de ces femmes.

La présentation se structure en trois parties : tout d’abord, la manière dont les femmes sans papiers résistent aux rapports de race et de classe dans un squat d’occupation, puis la présentation de l’encadrement genré du lieu occupé et enfin, une focalisation à l’échelle de la chambre collective permettant de montrer comment ce lieu participe à reconstituer ou à défendre leur intimité.

La première partie de l’intervention retracer la genèse de la mobilisation dans ce squat renommé le « squat des Amandières », dans le nord-est de Paris. Il fait suite à une précédente occupation et est le fruit d’une décision de collectifs de sans-papiers. Ce lieu est à la fois un lieu de mobilisation collective et un lieu d’habitation (accueillant un peu moins de 500 personnes). Ce squat est engagé dans une démarche d’extériorisation et de revendications des actions par le biais de débats, de projections, de rencontres, etc. L’adhésion au collectif et le fait d’y dormir implique également une participation active aux manifestations. Pour les enquêtées, l’arrivée au squat est le fruit d’un hasard et n’apparaît pas liée à une politisation : elle est plutôt la conséquence d’un ancrage local et de réseaux d’interconnaissances. Cependant, le part d’un sort commun et l’organisation du lieu participent à créer un collectif de vie et militant. Ainsi, les manifestations mettent en œuvre un marquage corporel et matériel ainsi qu’une appropriation symbolique de l’espace public, ce qui permet à ces femmes de trouble l’ordre spatial dominant, celui de l’espace public vécu au quotidien où elles sont invisibilisées. Par conséquent, si l’engagement de ces femmes et l’apparition de ce squat place les femmes dans une résistance, leur rapport au groupe social « femmes » les place dans une position subalterne au sein de ce mouvement social.

Cette position dominée se retrouve dans l’encadrement genré du squat où un ensemble de règles implicites participent à assigner aux femmes le travail domestique (ménage et préparation des repas). Ainsi, si la migration internationale des interlocutrices leur a permis de s’affranchir d’un ensemble de tâches domestiques et familiales, au sein du squat leur disponibilité est accaparée par les hommes car c’est aussi un lieu d’habitation. En outre, dans le travail militant, il y a une division genrée et sociale du travail avec des responsabilités plus ou moins importantes, notamment liée au diplôme et au capital socio-culturel détenus dans la société d’origine. Néanmoins, le travail militant apparaît aussi comme une voie d’ascension sociale potentielle.

Du point de vue spatial, les femmes apparaissent peu présentes dans les espaces collectifs et mixtes du squat, très occupés par les hommes, alors que les chambres sont fortement investies par les enquêtées. La chambre collective apparaît donc comme un espace de solidarité, une « maisonnée de survie », dans laquelle chacun peut essayer de se faire un espace à soi, notamment avec des valises, en essayant de préserver son intimité. Il existe des enjeux autour du contrôle de l’entrée dans les chambres, du contrôle de ce qui est visible lors des va-et-vient avec des paravents. Cet entre-soi féminin apparaît donc comme un espace de solidarité et de rencontre entre les femmes.

Il est possible de retrouver ces travaux dans l’article suivant : « Le genre du squat. Politisation et intimités chez des femmes sans-papiers », Genèses, 2020/3 (n° 120), p. 70-90. DOI : 10.3917/gen.120.0070. URL : https://www.cairn.info/revue-geneses-2020-3-page-70.htm

La seconde présentation, proposée par Fanny Gallot et intitulée « Appréhender les luttes du travail reproductif de « femmes immigrées » de 1968 aux années 1980 : quelques pistes », vise à articuler féminin, féminisme et approches intersectionnelles en revisitant ses travaux et en abordant également l’idée du travail reproductif. Elle précise le choix de l’expression « travail reproductif » plutôt que « travail domestique » en expliquant que la notion de travail reproductif est utilisé dans la continuité des théoriciennes de la reproduction sociale et des théorisations féministes qui participent de la perspective de la grève féministe (notamment le 8 mars). Si cette terminologie est mobilisée aujourd’hui, elle est utilisée depuis longtemps et s’inscrit dans une épistémologie féministe. Le travail reproductif peut permettre d’ « envisager dans un même mouvement le travail domestique non rémunéré effectué dans la famille et le travail rémunéré effectué dans la sphère professionnelle mais déqualifié du fait de l’assignation au domestique », comme les métiers du care.

Le travail du vocabulaire et des désignations s’applique aussi à la catégorie « femmes immigrées » qui est une catégorie d’action publique forgée dans les années 1970 qui regroupe une grande diversité de parcours, de statuts, de trajectoires et d’expériences. L’enjeu dans l’étude des luttes du travail reproductif porte sur l’étude des mobilisations des travailleuses professionnelles, mais également domestiques, en tant que travailleuses. Ce travail met en évidence en filigrane les appropriations ordinaires des féminismes par des femmes qui ne se revendiquent pas comme féministes mais qui prennent part à des « groupes-femmes » à grande échelle tels que l’usine. Il est donc intéressant d’interroger ce qui se joue dans la désignation et sur les limites : où s’arrête le féminin et où commence le féminisme ?

La présentation se structure autour de trois axes de réflexion : tout d’abord, la présentation de l’absence systématique de prise en compte des « travailleuses immigrées » dans les archives syndicales, puis une étude de cas sur la révolte du foyer Pauline Roland montrant la mise en cause d’un « travail quasiment gratuit », enfin la proposition de la qualification du travail lié à « l’intégration » comme travail domestique. L’intervention propose ainsi d’une progression de travailleuses professionnelles, à une situation intermédiaire, au travail domestique.

Dans la première partie de l’intervention, basée sur son travail de thèse sur les ouvrières en France depuis 1968, Fanny Gallot revient sur l’absence systématique de prise en compte des « travailleuses immigrées » dans les archives syndicales. Elle rappelle que souvent les structures syndicales étaient organisées avec un secrétariat à la main d’œuvre féminine et un secrétariat à la main d’œuvre immigrée, ne permettant pas un interlocuteur unique pour les travailleuses immigrées. À partir des travaux, notamment de Bell Hooks (Ne suis-je pas une femme ?, 1981) elle montre que les structures syndicales dédiées aux travailleuses participent de la difficulté de penser et de donner la parole à une « femme immigrée ».

Dans la seconde partie, Fanny Gallot présente une étude de cas, la révolte du foyer Pauline Roland, pour évoquer la mise en cause d’un « travail quasiment gratuit », dans une situation intermédiaire entre le travail professionnel et le travail domestique. Le foyer Pauline Roland est un foyer d’insertion par le travail qui ouvre à Paris à la fin du XIXe siècle. Il permet d’héberger des femmes seules ou avec enfants, qui se trouvent dans des situations de violence conjugales ou de très grandes difficultés, et qu’il faut réinsérer par le travail. Dans ce foyer se trouvent des ateliers, notamment une buanderie et un atelier de couture où les femmes travaillent. Les résidentes peuvent aussi être sollicitées pour travailler à la crèche ou à la cantine du foyer. Dans le milieu des années 1970, des évolutions interviennent et les femmes sont autorisées à aller travailler à l’extérieur. L’objectif est de les accueillir six mois et qu’ensuite elles puissent trouver un logement et un travail, à partir du « pécule » accumulé grâce à leur travail. Or la rémunération versée par le foyer est largement en-dessous du SMIC, ce qui constitue une de leurs revendications.

 rémunération versée par le foyer est largement en-dessous du SMIC, ce qui constitue une de leurs revendications. En outre, une grande partie des habitantes sont issues de l’immigration et un enjeu ethno racial important apparaît dans le foyer, avec un traitement différencié selon l’origine. En 1976, une révolte au foyer donne lieu à une brochure « Le dossier noir dans le foyer Pauline Roland ». Les revendications portent sur le refus de l’infantilisation, de la discipline et des règles strictes d’entrée et de sortie, sur le travail quasiment gratuit et le système du pécule et sur les inégalités de traitement au sein du foyer selon l’origine. Cette mobilisation se solde par le départ de la directrice et par des aménagements très importants de la vie dans le foyer vers plus de concertation et de participation.

Le troisième axe de l’intervention porte sur l’ « intégration » comme un travail domestique, à travers l’exemple des Nana Beurs. Il se focalise sur le quartier et les femmes qui s’y engagent sur la base d’un travail domestique. Les Nana Beurs sont un exemple d’organisation associative de femmes immigrées qui se forge après la marche pour l’égalité et contre le racisme de 1983, du fait de la division sexuelle du travail militant dans la marche. Elle dénonce le sexisme et se bat pour une meilleure intégration et une meilleure reconnaissance, en s’adressant surtout aux jeunes filles, puis aux mères et épouses, qui souffrent de violences conjugales et de discriminations. Il s’agit d’un travail au quotidien d’accueil de femmes en difficultés et d’initiatives socioéducatives et culturelles. Les Nana Beurs écrivent qu’elles ne sont pas féministes, même si elles créent un lien qu’on pourrait qualifier, de façon anachroniques, de relativement sororal pour l’accompagnement des femmes et des mères. L’hypothèse proposée serait de considérer cet investissement associatif pour l’intégration comme une forme de travail domestique, en le pensant tout d’abord comme un travail à part entière, et comme un travail domestique qui incomberait aux femmes racisées de la classe populaire.

            Ces trois études de cas montrent qu’une sorte de continuum s’opère, continuum qui peut être envisagé dans une perspective intersectionnelle avec l’idée de l’invisibilisation d’un sujet politique dans le cadre de ces différentes mobilisations qui émergent dans des contextes politiques et militants particuliers.

Une recommandation de lecture : Isabelle Clair, « Faire du terrain en féministe », 2016, Actes de la recherche en sciences sociales. Accessible en ligne : https://www.cairn.info/revue-actes-de-la-recherche-en-sciences-sociales-2016-3-page-66.htm



Citer ce billet
floriebresteaux (2023, 22 mars). Compte-rendu de séance du séminaire Faire Territoire Faire Société – 10 mars 2023. Faire territoire, faire société. Consulté le 21 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/d2ed

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